Ouroboros. Geschichte und Bedeutung

Der Ouroboros ist reich an historischer Bedeutung und symbolisiert Wiedergeburt, Unsterblichkeit, Ewigkeit, Schutz, Autarkie, Einheit und die Zyklen der Natur

Es ist ein altes, kreisförmiges Symbol, das auf 5000 v. Chr. zurückgeht und eine Schlange oder einen Drachen darstellt, der seinen Schwanz frisst

Archäologen entdeckten das älteste bekannte Beispiel eines Ouroboros auf einem Gefäß, das möglicherweise 7.000 Jahre alt ist. Sie gehörte dem neolithischen Volk der Yangshao, das entlang des Gelben Flusses im heutigen Ostchina lebte.

Das Symbol des Uroboros findet sich auf Tempeln, Kunstwerken und antiken Artefakten verschiedener Kulturen auf der ganzen Welt, darunter der ägyptischen, griechischen, nordischen, indischen, amazonischen und anderen. Es ist in der Tat ein Symbol, das die Zeit überdauert hat und uns auch heute noch fasziniert. In diesem Artikel erfahren Sie mehr über die Symbolik des Ouroboros, seine kulturellen und natürlichen Deutungen und vieles mehr.

was ist die Bedeutung des Ouroboros?

• Wiedergeburt
• Unsterblichkeit
• Ewigkeit und Unendlichkeit
• Schutz
• Selbstversorgung
• Zyklen der Natur
• Einigkeit
• Regenbogen
• Polarlichter

Symbolik des Ouroboros in verschiedenen Kulturen

Die Geomythologie befasst sich mit der Frage, wie vorwissenschaftliche Kulturen astronomische Ereignisse und andere Naturphänomene durch Schöpfungsgeschichten und Legenden erklärten. Die genauen Ursprünge des Ouroboros-Symbols sind derzeit nicht bekannt

Historiker glauben jedoch, dass sie von echten Schlangen, Eidechsen (wie der Gürteltierechse) oder sogar Schuppentieren inspiriert wurde, die sich alle zum Schutz zusammenrollen.

Ägypten

Der Ouroboros nahm in der ägyptischen Kultur einen wichtigen Platz ein. Er symbolisierte die Vision der alten Ägypter von Unsterblichkeit und den Zyklen der Natur.

Im Jahr 1922 fanden der Archäologe Howard Carter und sein Team einen Ouroboros im Grab des Tutanchamun. Auf einem goldenen Medaillon zu Ehren des jungen Königs Tut waren zwei Ouroboros zusammen mit einem obskuren Text (keine normalen Hieroglyphen) und Illustrationen eingraviert. Der Reliquienschrein wird auf 1300 v. Chr. datiert.

Die Ouroboros-Gravuren auf dem Schrein erschienen als Schlangen, die sich um den Kopf und die Füße einer Mumienfigur winden. Bei der Figur handelte es sich höchstwahrscheinlich um König Tut, möglicherweise aber auch um den Sonnengott Ra, oder um eine Mischung aus beidem.

Archäologen glauben, dass der Text auf dem Reliquienschrein absichtlich kryptisch war, um keine geheimen Formeln zu verraten.

Daher bezeichnen sie die Schriften auch als „Rätselhaftes Buch der Welt der Finsternis“. Was sie jedoch verstanden haben, ist, dass die Symbole des Ouroboros zusammen mit dem Text und den Zeichnungen darstellen, wie die alten Ägypter die menschliche Unsterblichkeit und ihre Verbindung mit den Zyklen der Natur sahen.

Die Sonne, die jeden Tag auf- und untergeht, war das Zentrum der Welt der alten Ägypter. Sie glaubten, dass Ra jeden Morgen geboren wurde. Dann reiste er in seinem Boot über den Himmel. Und dann, bei Sonnenuntergang, würde er sterben und sich Osiris in der Unterwelt anschließen. Am nächsten Morgen würde er wieder aufstehen.

Die tägliche Reise von Ra in seinem Boot über den Himmel war jedoch nicht ohne Herausforderungen. Die Riesenschlange (oder das Krokodil) Apep versuchte stets, Chaos für ihn zu stiften

In der Tat wurde Apep auch der Herr des Chaos genannt. Er machte seinem Spitznamen alle Ehre, indem er Stürme, Blitze und andere Verwüstungen verursachte, um Ra’s Vormarsch am Himmel zu stoppen.

Zum Glück für Ra begleitete Mehen, „der Gewundene“, ihn auf seinen Reisen durch den Himmel und die Unterwelt. Mehen, dessen Name „aufgerollt“ bedeutet, war ein Schlangengott, der Ra während seiner Reise beschützte. Daher vermuten Archäologen, dass die Ouroboros-Symbole in König Tut’s Schrein Mehen darstellen, die Ra (oder König Tut) auf seinem Weg durch die Zyklen von Leben, Tod und Wiedergeburt beschützen.

Für die alten Ägypter symbolisierte der Ouroboros (und Schlangen im Allgemeinen) das ewige Leben. Als Mehen gegen Apep (den Herrn des Chaos) kämpfte, symbolisierte der Ouroboros außerdem die Fähigkeit, aus dem Chaos Ordnung zu schaffen.

China

Wie bereits erwähnt, haben Archäologen das früheste bekannte Ouroboros-Symbol in China entdeckt. Einige Historiker glauben, dass der chinesische Ouroboros von Drachen inspiriert worden sein könnte, die für Stärke, große Macht und viel Glück stehen.

Darüber hinaus symbolisiert der chinesische Ouroboros, wie auch in anderen Kulturen, die Idee der Einheit. Es wird manchmal mit dem Ying-Yang-Symbol verglichen, das das Universum in Himmel und Erde oder männliche und weibliche Energie unterteilt. Obwohl sie getrennt und gegensätzlich sind, bilden sie zusammen ein perfektes Ganzes.

Indien

Das Symbol des Ouroboros kam auch nach Indien. Nach der hinduistischen Mythologie wird die Welt von vier riesigen Elefanten getragen, die auf einer riesigen Schildkröte stehen. Und um dieses riesige Ensemble herum ist eine gigantische Schlange, die ihren Schwanz im Maul hält.

Im Hinduismus symbolisiert der Ouroboros die Kundalini oder Urenergie. Wenn die Kundalini-Energie erweckt ist, bewegt sie göttliche Energie durch die Chakren. Es beginnt am Wurzelchakra an der Basis der Wirbelsäule und fließt bis zum Kronenchakra, wodurch ein erleuchteterer Bewusstseinszustand entsteht.

In dem vedischen philosophischen Text Yoga Kundalini Upanishad wird die Kundalini auf diese Weise mit dem Ouroboros verglichen: „Die göttliche Kraft, Kundalini, leuchtet wie der Stängel eines jungen Lotus; wie eine Schlange, die sich um sich selbst windet, hält sie ihren Schwanz im Maul und ruht im Halbschlaf an der Basis des Körpers.“

Die Hindus assoziierten den Ouroboros auch mit dem Konzept von Samsara, dem Kreislauf des Lebens, der von der Geburt über die Reinkarnation und Wiedergeburt bis zum Tod reicht

Einerseits erklärt der Ouroboros das Konzept des Karmas, d.h. dass alles, was man tut, eine Wirkung hat, die sich schließlich umkehrt und zu einem zurückkommt. Dies kann natürlich sowohl positive als auch negative Auswirkungen haben. Sowohl im Hinduismus als auch im Buddhismus ist es jedoch das Ziel, aus diesem Rad (oder Ouroboros) auszusteigen. Das tun wir, wenn wir einen Zustand der totalen Erleuchtung erreichen, der im Buddhismus Moksha oder Nirvana genannt wird.

Griechenland

Mit der Zeit gelangte das Symbol des Ouroboros über das Mittelmeer nach Griechenland. Tatsächlich leitet sich der Name Ouroboros von den griechischen Wörtern oura (Schwanz) und boros (fressen) ab. Ouroboros bedeutet also frei übersetzt der „Verschlinger von Schwänzen“.

Für den Philosophen Platon symbolisierte der Ouroboros die Selbstgenügsamkeit, ein vollkommenes Wesen, das nichts außer sich selbst braucht. Das Symbol hatte jedoch eine dunkle Seite: Selbstzerstörung und das Potenzial, sich selbst zu verschlingen.

Sokrates sagte, der Mensch sei das Gegenteil des Ouroboros. Der Ouroboros ist zwar einfach und vorhersehbar, aber der Mensch ist es nicht. Wir sind in der Lage, uns in alle Richtungen zu bewegen. Das kann bedeuten, dass wir uns vorwärts bewegen und Fortschritte machen, oder dass wir straucheln und Energie verschwenden.

Einige Historiker vergleichen den Ouroboros mit dem griechischen Mythos von Sisyphos. In der Geschichte bestraft Zeus Sisyphos damit, dass er ständig einen Felsbrocken einen Hügel hinaufrollt. Oben angekommen, fällt der Stein unweigerlich wieder herunter, so dass er ihn wieder den Berg hinaufrollen muss.

Rom

Für die Römer symbolisierte der Ouroboros die Unendlichkeit. Sie assoziierten das Symbol auch mit dem Gott Saturn, der die Zeit und die Jahreszyklen regierte. Nach der römischen Philosophie verband Saturn ein Jahr mit dem nächsten. Der Planet Saturn regiert nämlich das Sternzeichen Steinbock, das den Dezember, den letzten Monat des Jahres, mit dem Januar, dem ersten Monat des folgenden Jahres, verbindet

So stellte der Ouroboros das alte Jahr dar, das in einem unendlichen Zyklus in das neue übergeht.

In der nordischen Mythologie

In einem anderen Teil der Welt erzählten die Wikinger Geschichten von einer Riesenschlange namens Jörmungandr, die Midgard, ihren Namen für die Erde, bewachte. Jörmungandr war einer der drei Söhne des nordischen Gottes Loki (die anderen beiden waren die Göttin Hel und der Wolf Fenrir).

In ihren Stichen und anderen Kunstwerken stellten die nordischen Künstler Jörmungandr als eine riesige Schlange dar, die mit ihrem Schwanz im Maul die Welt umkreist.

Man muss sich fragen, ob die Polarlichtringe, die den chinesischen Drachen inspiriert haben könnten, auch die Wikingerdarstellungen von Jörmungandr als Drache inspiriert haben. In der Tat hätten die Wikinger zweifellos das Nordlicht beobachtet.

Der Uroboros und die Alchemie

Das Studium der Alchemie, einer der frühesten Formen der Chemie, konzentrierte sich auf die Veränderung der Materie. Menschen aus verschiedenen Kulturen, wie die Ägypter, Griechen, Araber, Inder und sogar taoistische Mönche in China, haben schon vor Hunderten von Jahren mit der Alchemie experimentiert. Die Alchemisten versuchten auch zu verstehen, wie der Kosmos die gesamte Materie beeinflusst, auch im menschlichen Körper.

Die frühen Alchemisten waren im Wesentlichen von der Idee der Transmutation besessen und wollten den Zustand einer Sache verbessern.

Die Alchemie ist vor allem dafür bekannt, dass sie versucht, Metalle wie Kupfer oder Blei in Gold zu verwandeln. Sie bezog jedoch auch andere philosophische Überzeugungen der damaligen Zeit mit ein, wie Medizin, Spiritualität, Magie und Astrologie.8

Das Ouroboros-Symbol erscheint in mehreren alten alchemistischen Manuskripten und anderen Artefakten. Ein Manuskript aus dem 15. Jahrhundert mit dem Titel Aurora consurgens enthält zum Beispiel eine Abbildung des Ouroboros. Und noch früher enthielt ein Dokument aus dem 1. Jahrhundert mit dem Titel Cleopatras Chrysopoeia, das wahrscheinlich von einer Gruppe griechischer Alchemisten und Philosophen verfasst wurde, einen Ouroboros mit einer Inschrift, die lautete: „Das Eine ist das All und durch es ist das All, und durch es ist das All, und wenn du das All nicht hast, ist das All nichts.