Saltar al contenido

¿Qué es el Sumi-e? Características e Historia

El Sumi-e es una técnica de pintura con tinta negra que se originó en China, basada en los principios del taoísmo y que posteriormente pasó a Japón, donde adoptó el nombre de Sumi-e.

En este artículo vamos a hablar del Sumi-e ¿No conoces este estilo o técnica artística? Sigue leyendo para descubrir los secretos de esta apasionante técnica de pintura que va mucho más allá de la técnica para convertirse en una filosofía.

En la antigüedad, la mayoría de los literatos (eruditos masculinos de alto nivel educativo) practicaban el arte de la pintura de lavado de tinta, una forma temprana de pintura con pincel en Asia Oriental que sólo utiliza tinta negra en diferentes concentraciones para producir obras de arte de alta calidad.

Tiene diferentes nombres. Los chinos lo llaman shuǐ mò huà, mientras que en coreano se denomina sumukhwa y en vietnamita tranh thủy mặc. En Japón, el arte se llama suibokuga o Sumi-e.

En la pintura de lavado de tinta, el sombreado y la tonalidad se crean de diferentes maneras, ya sea variando la densidad de la tinta a través de la presión de la pincelada, cambiando la carga de tinta y cambiando la forma de moler la barra de tinta con agua.

Dominar la pintura de lavado de tinta requiere varios años de práctica dedicada porque no es tan fácil manipular y controlar el flujo de tinta y el movimiento del pincel. Un maestro en la técnica puede producir varias variaciones tonales en una sola pincelada.

El Sumi-e es una técnica basada en una profunda filosofía espiritual que tiene su origen en el budismo Chan o Zen.

El término japonés «sumi» significa «tinta negra» y «e» significa «pintura». Indica una de las formas de arte en la que los sujetos se pintan con tinta negra en todas las gradaciones posibles, desde el negro puro hasta los tonos más claros que se consiguen diluyendo la tinta con agua.

Sin embargo, esto no significa que todo lo que se pinta de esta manera merezca el nombre de sumi-e.

El verdadero sumi-e debe responder a rasgos típicos, como la sencillez y la espontaneidad, que golpean directamente la sensibilidad del espectador.

Para que una pintura esté «viva», todos sus componentes deben estar vivos. Este tipo de pintura ya incluye el boceto; no hay necesidad de preparación. Al igual que en la pintura tradicional, se omite cualquier forma o detalle superfluo.

El Sumi-e capta la esencia de la naturaleza. Está en sintonía con el «movimiento rítmico del Espíritu» que está presente en todas las cosas, y que el artista transmite en su pintura.

Esta forma de pintar fue introducida en Japón por los monjes zen y tuvo un rápido éxito porque en este método de pintura, al igual que en la práctica zen, la realidad se expresa reduciéndola a su forma pura y desnuda.

Los retoques, los añadidos y las decoraciones no mejoran la obra, sino que ocultan su verdadera naturaleza. Al igual que en la cocina, si añades demasiadas especias, no obtendrás el verdadero sabor de lo que has hecho.

Al igual que en el zen, pocas palabras bastan para expresar el significado de muchas horas de meditación, en el sumi-e, pocas marcas de tinta negra pintadas con un pincel sobre una simple hoja de papel blanco, pueden representar el modelo más complejo. Hay que aprender a captar la esencia para llegar al corazón de la realidad tal y como es.

El Enso o círculo Zen es un símbolo recurrente en el arte Sumi-e y la caligrafía zen.

Para presentar el Sumi-e (pintura en tinta negra), es necesario esbozar brevemente la importancia de la pintura en China, porque es allí donde se originó el contexto cultural, filosófico y artístico de la pintura monocroma.

De todas las artes en China, la pintura es la más importante y, para un chino, desvela el misterio del universo.
Se basa en una filosofía fundamental, el taoísmo, que combina conceptos precisos de cosmología, destino humano y relación entre el hombre y el universo.

La pintura es la aplicación de esta filosofía, ya que penetra en los misterios del universo. Se puede decir que este tipo de pintura, más que mostrar las «maravillas de la naturaleza», participa en los «gestos de la naturaleza».
Es una «forma de vida» particular, un «lugar psíquico» en el que se puede vivir la verdadera vida y en el que también se unen el arte y el arte de vivir. Una obra de arte sublime trata de crear un microcosmos vital que refleje el macrocosmos. Es sublime porque su belleza conecta la Vida con su Espíritu original.

A este respecto, un antiguo refrán afirma que «quien se sumerge en la pintura vivirá más tiempo porque la vida creada por el toque del pincel fortalece la vida misma».

Según la antigua tradición china, la armonía de una obra de arte refleja la armonía universal del Tao, que es el principio supremo e inconcebible que ha generado el mundo y rige el ritmo secreto de la naturaleza.

No es casualidad que la característica dominante de la gran pintura china sea el paisaje, que siempre es sutilmente realista y metafórico al mismo tiempo.

Las figuras humanas y las cosas hechas por el hombre nunca apartan la vista de los elementos focales de un cuadro, como una montaña, una cascada, un árbol, un bambú o una orquídea. De hecho, su posición establece un clima de correspondencia simbólica y, por analogía, remite a los equilibrios establecidos por el Tao entre el Cielo y la Tierra, el hombre y la naturaleza, la gravedad y la ligereza, la plenitud y el vacío.

Ya sea en un ser vivo o en cualquier creación humana, el «Ki» circula en todas las cosas. Es un espíritu, un aliento y una fuerza intangible. Es un concepto que puede parecer vago y molestamente metafísico para la sensibilidad occidental. Sin embargo, el ideograma del Tao significa «El camino», y un camino está hecho para ser tomado y seguido.

Los mismos principios son encarnados por el pintor, que a través del arte del pincel, se empuja hacia la Vida y permite que la Vida se manifieste a través de sus obras de arte, ya que «la presión del pincel debe ajustarse al concepto que habita en el corazón» y también «antes de aprender a pintar, primero tienes que aprender a calmar tu corazón para que tu comprensión sea más clara. Debes sentirte seguro de que has aprendido lo que necesitas saber, y que tu corazón y tu mano están en perfecta armonía».

En la época de Kamakura (1192-1333), cuando el poder de la nobleza pasó a manos de los guerreros (samuráis), las peregrinaciones de los monjes zen a China y su comercio en ese país permitieron que muchas pinturas y objetos chinos regresaran a Japón, lo que influyó enormemente en los artistas que trabajaban en los templos donde las obras habían sido encargadas por mecenas y coleccionistas de arte (shogunes).

Estas importaciones no sólo inspiraron cambios en los temas de la pintura, sino que también fomentaron un uso innovador del color: los Yamato-e (pintura sobre largos pergaminos, siglos IX y X) fueron sustituidos por la técnica monocroma china.

A partir de la obra de los grandes maestros budistas Chan y de los pintores de las dinastías Tang y Song, la pintura con tinta china negra se caracterizó en Japón por la difusión del Suiboku-ga o Sumi-e (finales del siglo XIII).

Este estilo pictórico fue inicialmente monopolizado por los budistas zen y luego adoptado por monjes y artistas imbuidos de este espíritu, y durante mucho tiempo, la pintura con tinta negra (Sumi-e) y la pintura zen (Zenga) fueron prácticamente inseparables.

El mayor maestro de sumi-e de este periodo es Sesshu (1420-1507), un monje zen de Kioto, que estudió pintura con tinta en China con el monje chan Shubun. Sesshu fue el único pintor que asimiló la base filosófica de este tipo de pintura, y que la plasmó con espíritu original en temas y lenguaje artístico japonés, también con respecto a los conceptos espaciales de los artistas chinos de la época.

En China y Japón, el arte de la pintura se identificaba tradicionalmente con la práctica del Zen. Para comprender plenamente sus peculiaridades, es necesario entender los fundamentos filosóficos del Zen, y la práctica del mismo, que se basa en el concepto del vacío como naturaleza original del hombre.

A pesar de sus sencillos trazos, el Sumi-e esconde una gran complejidad técnica.

Por definición, el Sumi-e es la pintura artística japonesa que utiliza únicamente tinta negra. Un artista de Sumi-e pretende capturar la esencia del tema con sólo unas pocas pinceladas. Cada pincelada debe tener un significado y debe evocar la emoción y la belleza que el espectador puede ver no sólo en el cuadro en sí, sino también en el espacio dentro y fuera del cuadro. La tinta que se utiliza en el Sumi-e es indeleble, por lo que crea una imagen que no se puede borrar.

El pincel o, en japonés, el «fude» es muy importante. El artista carga el pincel con el equilibrio perfecto de varios tonos de tinta en las diferentes secciones del pincel, sabiendo que éstos se liberarán a diferentes velocidades y en diferentes momentos en una sola pincelada. La tinta debe tener la consistencia adecuada, fruto de largos años de experiencia, habilidad e intuición del artista. Es algo que no se puede medir.

El sombreado es una de las características clave de una pincelada excelente en Sumi-e. Un maestro del Sumi-e puede sombrear eficazmente una pincelada de claro a oscuro preservando la pureza de los tonos de la tinta y el carácter del trazo.

Un artista de Sumi-e pinta utilizando papel japonés o «washi». La creación del washi se basa en las condiciones climáticas y las estaciones del año. Para el washi se utilizan fibras de arroz, kozo o morera de papel, plantas autóctonas de Japón como la mitsumata (arbusto de papel oriental) y el gampi. Existen diferentes tipos de absorbencia que se corresponden con las diferentes pinceladas.

Los pinceles utilizados en el Sumi-e están hechos de materiales naturales de la mejor calidad. El mango del pincel está hecho de bambú, mientras que para las cerdas se utilizan cerca de 10 tipos diferentes de pelos de animales salvajes combinados, como el de conejo, el de lobo, el de tejón, el de caballo y el de ciervo. Cada tipo de pelo absorbe y responde a la tinta de forma distinta.

Un pincel de Sumi-e puede parecer sencillo, pero es un instrumento artístico muy elegante y perfectamente equilibrado. Su núcleo interno está hecho de pelo más resistente y rígido. El exterior está hecho de pelos más finos y suaves, mientras que la punta utiliza los pelos más delicados.

Otros materiales utilizados en el Sumi-e son el «suzuri» o piedra de tinta, que se crea a partir de la pizarra encontrada en antiguos lechos de ríos y canteras. Las tintas de sumi de mayor calidad son las que proceden de los pinos que crecen en las laderas de las montañas de Suzuka y Nara.

La técnica de producción de la tinta sumi es una antigua tradición que se transmite de generación en generación. Al igual que el pincel y el papel, la tinta también se produce sólo en determinadas épocas del año. Una tinta sumi excelente es la que ha sido envejecida durante 10 años o más.

La naturaleza es el tema principal que se refleja en las obras de Sumi-e.

Nada refleja mejor la historia del alma china que la pintura. El pintor en China no sólo era un artista de profesión, sino también un filósofo, un sabio. Por eso los chinos consideraban la pintura como el «conocimiento perfecto», así como la expresión de la integridad moral y el nivel cultural del pintor.

Hay cuatro temas principales en la pintura tradicional china, que son fundamentalmente los mismos en la pintura japonesa: paisajes, retratos, aves y animales, y flores y árboles. Como ya se ha dicho, en la pintura, la naturaleza suele tener un significado simbólico.

Por ejemplo, el bambú representa la amistad eterna y la longevidad. El bambú representa la flexibilidad enraizada en la fuerza. Recuerda una actitud interior flexible que fortalece a la persona, que como el bambú, ante los acontecimientos de la vida, no lucha contra el cambio, sino que fluye con él y se adapta a él.

La persona que se comporta así es «perenne», sigue siendo consciente de sí misma y equilibrada incluso cuando las estaciones y las fases de la vida cambian.

La orquídea, el bambú, el ciruelo y el crisantemo representan el «Ki» o la energía vital de las cuatro estaciones y de las cuatro edades del hombre y son considerados los «Cuatro Caballeros».

Esta forma de pintar es completa, implica todo el cuerpo. No es nada fácil y es necesario trabajar con un profesor experto, así como acostumbrarse a repetir temas, o partes de ellos, innumerables veces. El espíritu se vuelve cada vez más refinado y sensible a través de la repetición constante.

Al principio, es inevitable que tus cuadros sean fríos y poco naturales. Con el tiempo, es posible que desees tener más belleza en tu obra, aunque esto no debe convertirse en una obsesión de querer convertirse en un perfecto practicante de sumi-e, ya que entonces, al hacerlo, no harías ningún progreso. Si sigues pensando en términos de bueno y malo, todavía estás lejos del verdadero espíritu del sumi-e.

Como en el Zen, el espíritu debe estar libre de cualquier deseo voluntario de éxito y ambición. Probablemente, mucho antes de lo que crees, te sentirás capaz de pintar lo que desees, porque cada parte de un paisaje aparecerá como el verdadero reflejo de la fuente de la vida y la naturaleza.

También te darás cuenta de que respiras mejor, de que tu postura corporal es más erguida y «más noble» y de que tu salud general también ha mejorado, incluido tu equilibrio psicológico espiritual.

En el zen, el zazen no consiste sólo en aprender una «técnica de meditación», sino en establecer un contacto directo con el origen de todo («la naturaleza de Buda»). Del mismo modo, el sumi-e va mucho más allá de una simple «técnica de pintura».

nv-author-image

Graduado en psicología y aficionado a la guitarra flamenca y los juegos de mesa. Me gusta escribir sobre psicología, marketing, historia y mitología en The Color Blog.View Author posts

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada.